Laquestion que vous posez, Michèle, me donne l’impression que pour vous, l’âme, « apparaîtrait », voire « entrerait » dans le corps, à un moment donné. Il me semble que la Bible nous propose une autre façon de voir l’être humain. La Bible parle de la « chair », c’est-à-dire de l’ensemble formé par le corps et l’âme, pour désigner l’être humain dans sa

Annonce Depositphotos âme perdue Les âmes perdues sont des personnes qui sont spirituellement confuses. Pour une raison inconnue, ces personnes ont bloqué le guide intuitif qui provient de leur soi supérieur. En faisant cela, elles se sont également déconnectées du sentiment de l’amour infini de l’univers, et cela conduit à la lutte, à la colère et à la tristesse. Par conséquent , la vie d’une âme perdue est très difficile. Si vous travaillez actuellement pour élever votre vibration et que vous suivez votre voie la plus élevée, vous trouverez sans doute qu’il est difficile d’interagir avec les âmes perdues. Ces personnes peuvent être très frustrantes car elles émettent une énergie vibratoire plus faible, et la façon dont elles interagissent avec les autres peut être rebutante. Annonce Cependant, si nous voulons aider ces personnes, nous devons agir avec sympathie, et non avec colère et hostilité. Les âmes perdues ont besoin d’un amour inconditionnel car elles en manquent cruellement. Même si cela peut parfois être difficile, l’amour et l’acceptation sont vraiment les seules choses que nous puissions offrir pour aider ceux qui se sont égarés. Alors, voici trois symptômes d’une âme perdue, et la meilleure façon pour nous de réagir afin de les aider 1. Une attitude défensive Une âme dite perdue est une personne qui fonctionne à partir de son ego, pas de son soi supérieur. Comme les âmes perdues sont en grande partie axées sur l’ego, elles ressentent souvent le besoin de défendre leurs positions et affirment qu’elles ont toujours raison, et savent toujours tout mieux que les autres. Même quand on donne des conseils amicaux qui aideront réellement une âme perdue, celle-ci la rejettera immédiatement avec un Oui, mais » suivi d’une liste de raisons pour lesquelles elle croit que ces conseils ne fonctionneront pas pour elle. Votre meilleure réaction face à cette attitude défensive ? Acceptez. Ne vous engagez pas dans une discussion avec une âme perdue, même si vous sentez que vos conseils sont exactement ce dont elle a besoin. Rappelez-vous, les âmes perdues bloquent leur guidance intérieure, de sorte qu’elles bloqueront très probablement les conseils bénéfiques qu’on leur donne. Le mieux que vous puissiez faire est de donner vos conseils, puis de prendre du recul par rapport à cette discussion et parler d’autre chose. Étonnamment, quand je l’ai fait dans le passé, j’ai remarqué que beaucoup de ces personnes m’ont ensuite dit Je me souviens quand tu m’as conseillé de faire ceci ou cela, c’était vraiment de bons conseils ! ». Le truc avec les âmes perdues, c’est qu’elles n’aiment pas qu’on blesse leur ego, donc si vous ne contestez pas leurs réfutations, elles sont beaucoup plus susceptibles d’écouter vos conseils bien intentionnés car elles ne se sentent pas menacées par votre approche. 2 L’étroitesse d’esprit Souvent, les âmes perdues ne seront pas intéressées par les gens qui ne pensent pas comme elles. Encore une fois, le soi supérieur est l’amour inconditionnel, et l’acceptation de tout. Si quelqu’un bloque l’amour inconditionnel de leur soi supérieur, elles seront incapables d’offrir un amour inconditionnel aux autres. Par conséquent, elles ne donneront leur amour » qu’aux personnes qui se comportent d’une façon que leur ego approuve. Pour cette raison, les âmes perdues que vous rencontrerez seront souvent des personnes qui sont intolérantes aux autres religions, sectaires, racistes, homophobes ou misogynes. La meilleure façon de réagir ? Si ce qu’elle dit est intolérable ou abusif envers les autres, dites-lui très gentiment que cela vous dérange quand elle dit ce genre de choses puis parlez d’autre chose. Rappelez-vous, essayer de discuter avec une âme perdue est toujours une perte de temps. Donnez votre opinion puis passez à autre chose. Si vous ne la contredisez pas, vous aurez plus de chance de vous faire entendre. Annonce 3 Elles répètent les mêmes erreurs, encore et encore On peut tous répéter les mêmes erreurs plusieurs fois pour en tirer une leçon dans la vie, mais avec une âme perdue, le schéma se répète à l’infini. On peut souvent voir une âme qui est perdue passer d’un conjoint violent à un autre, être brisée de façon chronique, ou même être arrêtée et incarcérée à plusieurs reprises. Soyons clairs, personne n’est parfait, tout le monde peut faire des erreurs. Cependant, les erreurs répétés des âmes perdues sont très douloureuses et elles peuvent passer leur vie dans la tristesse. Votre réaction ? Sachez, encore une fois, qu’une âme perdue a rompu ses liens avec l’amour de l’univers, par conséquent, elle ne sait pas comment prendre des décisions fondées sur l’amour-propre. Elle a même oublié comment prendre soin d’elle-même. Ces personnes ne prennent pas de décisions pour essayer de se faire du mal ou de faire du mal à quelqu’un d’autre, mais plutôt parce qu’elles sont devenues aveugles à la guidance de l’univers. En fait, bien souvent, elles prennent de mauvaises décisions parce qu’elles essaient de se distraire ou d’atténuer la douleur du vide qu’elles ressentent en étant spirituellement déconnectées. S’il vous plaît ne les jugez pas, ne les châtiez pas, et ne sous-estimez pas leur combat. Acceptez-les et aimez-les quand même. Ce n’est pas autant que devez les laisser vous entraîner dans leurs tempêtes chaotiques, mais faites-leur savoir que vous êtes là et que vous voulez le meilleur pour elles. Les aimer de loin compte quand même ! Annonce En effet, il peut être très difficile de faire face à une âme perdue. Il peut être très désagréable d’interagir avec elles à cause de l’attitude défensive, l’étroitesse d’esprit, et l’automutilation. Cela étant dit, il est bon de rappeler que nous suivons chacun notre voie, et nous avons tous la possibilité de voyager à travers la vie de la façon que nous choisissons. Les âmes perdues choisissent de suivre un chemin étroit et c’est leur choix. Personne ne doit être obligé de penser ou croire en quelque chose contre sa volonté, et si nous voulons avoir la liberté de choisir pour nous-mêmes nous devons laisser les autres faire leurs choix, même si nous sentons que ces choix sont dommageables et blessants. Nous devons parler de nos vérités, mais nous ne devons pas ressentir le besoin de changer les pensées, les croyances et les actions des autres. En fin de compte, tout ce que nous pouvons vraiment faire pour les âmes perdues du monde est de les accepter et de les aimer comme elles sont tout en étant les plus heureux, prospères et en meilleure santé possible. Si nous pouvons briller suffisamment, nous pouvons fournir assez de lumière pour aider une âme perdue à retrouver son chemin.

Voicitoutes les solution Croyance que tout objet a une âme. CodyCross est un jeu addictif développé par Fanatee. Êtes-vous à la recherche d'un plaisir sans fin dans cette application de cerveau logique passionnante? Chaque monde a plus de 20 groupes avec 5 puzzles chacun. Certains des mondes sont: la planète Terre, sous la mer, les inventions, les saisons, le cirque,

Posted by ACADEMOS. >>>Entre foi et raison une réfutation de l’humanisme athée PREMIERE PARTIE DEUXIEME PARTIE >>>Suite>>> Emmanuel AVONYO, op La raison et la foi semblent s’installer dans une suspicieuse rivalité et une conflictuelle mutualité depuis des millénaires. L’explication rationnelle par la force des arguments paraît dénier toute objectivité à tout ce qui relève du surnaturel et du mystique. En conséquence, le domaine de la pensée rationnelle et objective est souvent présenté comme incompatible avec la croyance qui recèle un irrationnel et une subjectivité irréductibles. Il convient tout de même de se demander si la raison s’oppose vraiment à la croyance religieuse. Depuis les origines, raison et croyance religieuse ne s’imbriquent-elles pas ? Ne vont-elles pas de pair dans les mythes, dans les cosmogonies comme en science théologique ? En effet, raison et foi religieuse s’inscrivent dans la relation de complémentarité qui existe entre comprendre et croire, entre intelligence et foi. En dépit de l’abondante littérature disponible sur cette question, nous nous évertuerons encore à montrer, dans le cadre de cette réflexion à L’Academos, que sous certains rapports, raison et croyance religieuse s’opposent aussi comme le font l’objectif et le subjectif, le rationnel et l’irrationnel. Ce rapport devient davantage conflictuel lorsqu’une instance transgresse les frontières de l’autre ou cherche à s’en affranchir. I. CROYANCE RELIGIEUSE ET FOI Avant de comparer raison et croyance religieuse, il nous paraît opportun d’éclairer la lanterne sur les nuances de sens entre croyance et foi. Il est important de saisir les mots croyance et foi comme des expressions dont on peut faire usage dans un champ sémantique qui ne doit rien à l’univers théologique. De même que Karl Jaspers parle de foi philosophique » comme adhésion à une vérité fondamentale du fait de son inclination intellectuelle, l’on peut appréhender la croyance en tant qu’un mode particulier de connaissance. C’est dans ce sens que Bernard Lonegan affirmait que l’appropriation que l’on fait de son héritage social, culturel et religieux est en grande partie une question de croyance […la] connaissance que l’individu acquiert par lui-même immanently generated knowledge, n’est qu’une faible portion de ce que tout homme civilisé considère savoir. Bernard Lonegan poursuit en disant qu’on oppose souvent science et croyance, mais en fait, la croyance joue un aussi grand rôle en science que dans presque tous les autres secteurs de l’activité humaine […] Je ne puis communiquer à un autre ma faculté de juger, mais je puis lui transmettre ce que j’affirme ou ce que je nie et il peut me croire Pour une méthode en théologie, Paris, Cerf, 1978, p. 57-59. Cette précision faite, il va de soi que ces deux termes appartiennent en général au registre religieux . Ainsi croyance religieuse » et foi » sont des notions similaires, elles relèvent de la même sphère du sacré mais comportent des différences de contenu sémantique. Croire » credere, faire crédit à, c’est se fier à un être sans vue directe, par un assentiment plus ou moins parfait. Ainsi, du fait de la finitude de l’homme, il est naturellement porté vers un être transcendant qu’il considère comme l’auteur de son existence c’est la croyance en la transcendance. Cette relation naturelle de l’homme en tant qu’animal religieux à la transcendance s’appelle la croyance. Selon Maurice Blondel, cité par André Lalande, la croyance est le consentement effectif et pratique qui complète l’assentiment raisonnable donné à des vérités et à des êtres dont la connaissance n’épuise pas leur plénitude intérieure[1].» Cette définition de la croyance nous paraît plus proche de la croyance religieuse et de la foi à cause de l’évocation du consentement pratique et du contenu de l’assentiment. En effet, la croyance religieuse est un autre niveau de croyance, elle est l’expression de la nature religieuse de l’homme qui se matérialise par l’attachement à une religion. Elle est un niveau faible de ce qu’on appelle foi ». Avoir la foi, disait Jaspers, c’est vivre inspiré par l’Englobant et se laisser conduire par lui. C’est une nouvelle naissance que subit notre être dans l’acte transcendant[2]. La foi, comme une nouvelle naissance, est un acte d’adhésion à un être suprême. La foi n’est pas simple relation croyante mais adhésion effective parce qu’elle fait intervenir un contenu constitué de vérités professées et de rites. La croyance en Dieu s’appelle la foi. La foi serait, selon Jean Paul II, la reconnaissance pleine et intégrale de Dieu comme garant de la vérité révélée. Car le Dieu qui se fait connaître dans l’autorité de sa transcendance absolue apporte aussi des motifs pour la crédibilité de ce qu’il révèle. Par la foi, l’homme donne son assentiment à ce témoignage divin.»[3] En dépit de la mention claire de Dieu dans l’acte de foi ou la profession de foi, et malgré le fait que la relation à la transcendance ne fait pas nécessairement d’un homme un croyant, croyance et foi ne s’opposent pas pour autant à l’intérieur du croire. La foi présuppose la croyance par la lumière naturelle de la raison, elle implique la croyance religieuse, c’est-à-dire la croyance en un Etre supérieur dont le nom serait Absolu, Dieu, Allah… La foi nécessite non seulement l’adhésion à des vérités établies ou dogmes mais aussi une pratique religieuse ou cultuelle. Afin de mieux saisir cette relation d’intimité, il serait judicieux de se référer ici à Pierre-Jean Labarrière. Selon lui, croire, c’est engager d’un seul mouvement une foi et une croyance. L’articulation entre foi et croyance est en fait l’une des clefs de l’intelligence de l’acte du croire … La croyance est objet d’enseignement et se laisse juger sur la rectitude d’une formule ; la foi est chose plus intime, plus universelle aussi dans sa dimension de fondement sans mesure ; elle désigne une attitude, un dynamisme transformant marqué de puissance créatrice.»[4] Labarrière distingue croyance et foi qui procèdent toutes deux du croire. Il fait remarquer le rapport de la croyance à la rectitude d’une formule et celui de la foi à une attitude, à un dynamisme créateur. Il est clair que, pour Labarrière, la foi ne se limite pas aux formules dans lesquelles elle se dit, qu’elle va jusqu’à la chose » qui là se trouve visée, elle franchit le pas qui mène du vocable soigneusement poli à la réalité foncière en elle-même inaccessible. D’où, selon lui, la plus grande universalité de la foi par rapport à la croyance. Mais croyance et foi ne sont pas moins deux modalités complémentaires du croire. Croyance religieuse et foi traduisent la même réalité spirituelle, elles relèvent du même domaine du croire et de la sphère de la religion. Toutefois, considérer la croyance religieuse dans son rapport à la foi, n’est-ce pas pointer en direction des niveaux de la manifestation de la raison humaine dans l’acte de foi et dans la croyance ? II. OBJECTIVITE DE LA RAISON ET SUBJECTIVITE DE LA FOI La raison est la faculté de connaître Kant, de bien juger Descartes, de discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, de raisonner discursivement, de combiner des concepts et des propositions[5]. A ce titre, elle est considérée comme le propre de l’homme. C’est la faculté qui permet à l’homme d’atteindre naturellement certaines vérités sans se faire aider des lumières de la foi. On appelle encore raison l’intelligence en tant qu’elle est capable de mener des raisonnements ou pour autant qu’elle joue conformément à ses lois et à ses principes[6]. La raison est alors présentée comme le domaine de la connaissance objective, de la connaissance explicable par des lois universelles alors que la croyance religieuse, cultuelle ou mythique peut être subjective. Kant permet toutefois de nuancer ces propos. La croyance selon Kant est un fait de notre entendement susceptible de reposer sur des principes objectifs, mais qui exige aussi des causes subjectives dans l’esprit de celui qui juge.»[7] Lorsque la croyance est communicable et valable pour toute raison humaine, elle s’appelle conviction. Dans le cas contraire, elle s’appelle persuasion. Dans le vocabulaire spécifiquement religieux la conviction est synonyme de foi[8]. Que la croyance puisse avoir des fondements subjectifs et objectifs, que la foi soit communicable, cela n’en fait pas pour autant des données objectives. Du point de vue de Kant, la croyance comme valeur subjective du jugement s’appelle foi seulement au deuxième degré d’assentiment où elle est insuffisante objectivement mais suffisante subjectivement. Si elle était suffisante objectivement et subjectivement, la croyance serait un savoir. Cette précision notionnelle faite, nous pouvons soutenir que la croyance religieuse est de l’ordre du surnaturel, qu’elle est une expérience subjective, un état de profonde conviction, une adhésion individuelle, un assentiment personnel et parfait qui exclut le doute. Exclure le doute, n’est-ce pas aussi ne point admettre d’autocritique ou de critique extérieure ? S’il est avéré que la foi jouit d’une autonomie subjective sans cependant avoir le caractère d’évidence contraignante et le degré de communicabilité du savoir rationnel, nous comprenons pourquoi elle serait réfractaire à la critique tout en y demeurant vulnérable. Peut-être parce que la critique l’affaiblit en exposant ses failles. C’est le sentiment que l’on a en lisant Karl Jaspers qui écrivait à juste titre L’amer regret de ma vie, passée à rechercher la vérité, c’est que sur des points décisifs, ma discussion avec les théologiens s’arrête ils se taisent, ils énoncent quelque formule incompréhensible, ils parlent d’autre chose, ils avancent une assertion comme absolue, ils m’encouragent amicalement… En somme, ils ne s’intéressent pas vraiment au débat. Un véritable dialogue exige pourtant que tout article de foi puisse être examiné et contesté »[9]. S’il peut être objecté à Karl Jaspers que la théologie se veut une discipline rationnelle qui n’est pas hostile aux débats sur Dieu, son point de vue a le mérite de montrer que les articles de foi sont souvent postulés et paraissent parfois indémontrables par la raison. Ils relèvent plus de la conviction et de l’assentiment parfait que de l’évidence d’une thèse irréfutable. Le débat en science théologique est bien canalisé et soumis à des conditions préalables de foi. La foi rejette le doute et part d’une adhésion ferme à son objet. Ainsi, la communication interpersonnelle en matière de théologie semble inciter la raison à s’ouvrir à la vérité révélée afin d’en accueillir le sens profond. Il s’agit d’abord de croire pour ensuite comprendre. Le refus de la critique et le caractère subjectif de la foi se complètent ici comme la discursivité de la raison et l’objectivité rationnelle. Selon cette considération, le subjectif dans la foi ne s’apparente-t-il pas à l’irrationnel ? La position de Karl Jaspers n’est pas isolée. Un point de vue similaire est rapporté par Paul Valadier qui affirme qu’un vieux préjugé rationaliste tient pour acquis, et tel l’un des indéracinables préjugés, que la foi religieuse est saut dans le vide, irrationalité, crédulité et pas seulement croyance, bref naïveté à quoi un esprit bien fait et droitement conduit se doit d’échapper.»[10] Si ce jugement peut paraître singulier ou sans appel, elle n’invite pas moins à reconnaître que le mécanisme de la croyance religieuse ne peut pas toujours être justifié rationnellement et requérir l’assentiment de tous. Il est effectivement difficile d’expliquer par exemple le mystère chrétien de l’incarnation à des non croyants. Dans le cas particulier des dogmes, l’on peut reprocher à la foi une certaine irrationalité, voire une crédulité naïve. Si tant est qu’il n’est pas aisé d’admettre qu’il puisse y avoir conception sans rencontre sexuelle entre l’homme et la femme, il est tout aussi malaisé de croire à une conception sans semence masculine. Ce qui précède permet d’établir que la raison objective s’oppose bien souvent et clairement à la croyance religieuse, elle paraît être un frein à cette dernière. Il y a comme une contradiction interne qui empêche la foi de se laisser irradier complètement par les lumières de la raison sans livrer ses armes. Et selon la foi, c’est la raison naturelle qui doit accepter les lumières de la foi. L’opposition est inévitable. Néanmoins, l’on pourra encore objecter à Jaspers et surtout à Valadier que tout ce que nous sommes incapables d’établir rigoureusement ou d’expliquer clairement n’est pas irrationnel. Si des formes de croyances peuvent être dites irrationnelles, c’est simplement à cause du fait qu’elles n’obéissent pas à la logique de la raison rationnelle », et qu’elles s’opposent au rationnel tel que les Lumières l’entendaient. En matière de foi, n’est-ce pas le cœur qui sent Dieu, comme l’affirme Pascal ? Ne dirait-on pas en pastichant Pascal que la foi a sa raison que la raison ignore ? LIRE LA SUITE>>> La suite de cet article tentera d’établir ou de réfuter le caractère irrationnel ou non rationnel de la foi. Elle s’appesantira enfin sur la complémentarité entre croyance religieuse et raison. <<< Entre foi et raison une relecture des critiques de la religion Peut-on réinventer le concept de développement ? _________________________________________________________________________ [1] ANDRE LALANDE Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, PUF, 1991, pp. 198-199. [2] KARL JASPERS, La foi philosophique, Paris, Plon, 1953, pp. 24-25. [3] JEAN PAUL II, Fides et Ratio, n°14. [4] PIERRE-JEAN LABARRIERE, Croire et comprendre, Approche philosophique de l’expérience chrétienne, Les éditions du Cerf, Paris, 1999, p. 88. [5] ANDRE LALANDE, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, PUF, 1991, pp. 877-878. [6] JACQUES MANTOY, Les 50 mots-clés de la philosophie contemporaine, Privat, 1971, pp. 89-90. [7] EMMANUEL KANT, Critique de la raison pure, trad. fr. A. Tremesaygues et B. Pacaud, Paris, PUF, 2004, p. 551. [8] ANDRE COMTE-SPONVILLE, L’Esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006, p. 81. [9] KARL JASPERS, La foi philosophique, Paris, Plon, 1953, p. 105. [10] PAUL VALADIER, Un philosophe peut-il croire ? Paris, Editions Cécile Defaut, 2006, p. 9. Ceque je vous dis là ne sont point des chansons; Et vous devez du coeur dévorer ces leçons. Si votre âme les suit et fuit d'être coquette, Elle sera toujours, comme un lis, blanche et nette; Mais, s'il faut qu'à l'honneur elle fasse un faux bond, Elle deviendra lors noire comme un charbon; Vous paraîtrez à tous un objet effroyable, Et vous irez un jour, vrai partage du diable Les citations d’Einstein, à chacun la sienne ! Tout le monde, à coup de citations, veut avoir Albert Einstein de son côté, ce qui est compréhensible, et le débat science et religion ne fait pas exception. Les citations d’Einstein ne manquent pas, pas toujours authentiques et apparemment contradictoires, lancées d’un camp vers l’autre. Bien entendu, chaque partie semble indifférente aux citations qui s’opposent à son point de vue, ce qui permet au ping-pong de citations de durer. Un livre publié par Princeton Press en 2010 pourrait aider. The Ultimate Quotable Einstein est la quatrième édition d’un recueil de citations rassemblées par les gens de Princeton sur divers sujets. Einstein était à l’Institut des Etudes Avancées de Princeton de 1933 à sa mort en 1955. C’est donc un bon endroit pour rassembler ses citations. Le livre est l’œuvre d’Alice Calaprice, une allemande spécialiste d’Einstein qui vit à Princeton depuis les années 1970[1], lorsqu’elle a commencé à travailler sur le sujet. Qu’y trouvons-nous comme citations sur Dieu » ? Voici quelques exemples montrant ce que le savant était, et ce qu’il n’était pas. Il semble qu’il ne rentre facilement dans aucune case. Je reproduis les références telles qu’elles apparaissent dans le livre. Certaines citations sont à double tranchant, je les mentionne donc deux fois. Il y en plus, mais je pense que celles-ci capturent l’essentiel. Einstein n’était pas un théiste au sens abrahamique Je ne peux concevoir un Dieu personnel qui influencerait directement les actions des individus. À M. Schayer, 1er août 1927. Cité dans Dukas et Hoffmann, Albert Einstein, the Human Side, 66, et dans la nécrologie d’Einstein du New York Times du 19 avril 1955. Archives Einstein 48-380. Je [ne crois pas] en un Dieu qui se préoccupe du destin et des actes de l’humanité. Réponse à un télégramme de Rabbi Harbert S. Goldstein’s, New York Times, 25 Avril 1929. Je suis parvenu à une profonde religiosité qui a toutefois connu une fin abrupte à l’âge de 12 ans. À la lecture d’ouvrages scientifiques populaires, j’ai rapidement été convaincu que beaucoup d’histoires bibliques ne pouvaient pas être vraies. Ecrit en 1946 pour “Notes Autobiographique”, 3-5. L’idée d’un Dieu personnel m’est totalement étrangère et me semble même naïve. A Beatrice Frohlich, 17 décembre 1952. Einstein Archives, 59-797. Einstein n’était pas athée Voici les citations pour s’en convaincre Je ne suis pas athée. Je ne sais pas si je peux me définir comme panthéiste. Le problème est trop vaste pour nos esprits limités. En réponse à la question Croyez-vous en Dieu ? » Dans un entretien avec Vierek Qu’est-ce que la vie signifie pour Einstein », Saturday Evening Post. 26 octobre 1929. Réimprimé dans Viereck, Glimpse of the Great, 447. Face à une telle harmonie dans le cosmos, que je suis capable d’identifier avec mon esprit humain limité, il y a encore des gens qui disent qu’il n’y a pas de Dieu. Mais ce qui m’énerve vraiment, c’est qu’ils me citent pour soutenir de tels points de vue. Dit au diplomate et auteur allemand anti-nazi, Hubertus zu Löwenstein, vers 1941. Citation d’Einstein dans son livre, Towards the Further Shore Londres, 1968, 156. Quand Einstein dit ce qu’il était Voici une petite synthèse des citations d’Einstein à propos de ses rapports avec Dieu la religion Ma conception de Dieu vient de la conviction profonde d’une intelligence supérieure qui se révèle dans le monde connaissable. En termes courants, on peut le décrire comme panthéiste » Spinoza En réponse à la question Quelle est votre conception de Dieu ?», 14 décembre 1922, pour le magazine japonais Kaizo 5, no. 2 1923, 197. Réimprimé dans Ideas and Opinions, 261-262. Ma religion consiste en une humble admiration de l’esprit infiniment supérieur qui se révèle dans le peu que nous pouvons comprendre du monde connaissable. À M. Schayer, le 1er août 1927. Cité dans Dukas et Hoffmann, Albert Einstein, the Human Side, 66, et dans sa nécrologie dans le New York Times du 19 avril 1955. Archives Einstein 48-380. Je crois en le Dieu de Spinoza, qui se révèle à l’harmonie des lois du monde. En réponse au télégramme du rabbin Harbert S. Goldstein, publié dans le New York Times, le 25 avril 1929. Je ne sais pas si je peux me définir comme panthéiste. Le problème en cause est trop vaste pour nos esprits limités. En réponse à la question Croyez-vous en Dieu ? » Dans un entretien avec Vierek Qu’est-ce que la vie signifie pour Einstein », Saturday Evening Post. 26 octobre 1929, réimprimé dans Viereck, Glimpse of the Great, 447. Ma position concernant Dieu est celle d’un agnostique. À M. Berkowitz, 25 octobre 1950. Archives Einstein 59-215. Conclusion, une citation d’Einstein sur Dieu ou la religion peut en cacher une autre Einstein est-il de votre côté ? il vous faudra certainement occulter certaines citations pour vous en persuader Si vous êtes chrétien, comme moi, et que vous souhaitez enrôler Einstein en religion, vous devrez oublier volontairement qu’il affirma par exemple L’idée d’un Dieu personnel m’est totalement étrangère et me semble même naïve. Si vous êtes athée et que vous souhaitez enrôler Einstein, vous devrez oublier volontairement qu’il affirma par exemple Ce qui m’énerve vraiment, c’est qu’ils me citent pour soutenir de tels points de vue. À moins que vous ne soyez une sorte de panthéiste prudent, il n’est pas sûr qu’Einstein soit de votre côté. Notes [1] Son mari, Frank Calaprice, est professeur à la faculté de physique à Princeton. Lasolution à ce puzzle est constituéè de 8 lettres et commence par la lettre A. CodyCross Solution pour CROYANCE QUE TOUT OBJET A UNE ÂME de mots fléchés et mots croisés. Découvrez les bonnes réponses, synonymes et autres types d'aide pour résoudre chaque puzzle ^{La 9ème édition de la Semaine de la Pop Philosophie porte sur le thème de la croyance. A cette occasion, Serge Goldman intervient et étudie la croyance à la lumière des neurosciences. Catherine Laurent Des croyantes lors de prières au monastère de Geghard près de Yerevan, en Arménie, le 4 septembre 2017. Catherine Laurent Si la neuroscience est en mesure de répondre à cette question, elle fait de la croyance une fonction mentale comme une autre, un attribut de la pensée qui n'a rien de plus mystérieux que la mémoire, le langage ou le calcul. Mais le mystère n'est pas là, il se cache dans la question elle-même comment peut-on imaginer que la science du cerveau puisse nous éclairer sur la croyance, alors que science et croyance semblent appartenir à des mondes hermétiquement étrangers l'un à l'autre? La science chasse les croyances; les croyances dénient à la science le pouvoir de traiter ce sur quoi elles portent, que ce soient l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme. Du coup, forcer la rencontre de la neuroscience et de la croyance devient très attrayant; l'affiche annonçant l'affrontement d'adversaires aussi irréconciliables ne peut qu'attirer du monde. Commençons par la présentation des protagonistes. À ma gauche, la neuroscience, fille de la science qui applique la méthode expérimentale pour construire un modèle cohérent du cerveau. Ce modèle se doit de décrire les rapports du cerveau avec les nombreuses fonctions qu'il assure, depuis la perception, le traitement et la mémorisation des signaux des mondes extérieur et interne, la décision et l'action, la communication avec autrui, jusqu'à une série de fonctions plus élaborées qui culminent en une instance unifiée, encore secrète et donc sacralisée, la conscience. À ma droite, la croyance, un processus mental par lequel se forme une adhésion complète, inconditionnelle et sans restriction, à des perceptions ou des élaborations intellectuelles non vérifiées ou non vérifiables. La croyance peut porter sur des faits anodins, plus ou moins précis et personnels, sur des notions partagées qui influencent les rapports familiaux, sociaux et politiques, et sur des édifications qui répondent à toute sorte de questions existentielles, dont celle du "qui suis-je en tant qu'être doué de conscience?". L'enjeu de la confrontation est bien sûr l'objet commun et disputé, la conscience. L'une veut ramener le trophée dans le camp des purs produits biologiques, objet complexe certes, mais décodable comme l'est tout objet de la nature. L'autre confère à la conscience des dimensions qui interdisent de la cerner; elle l'associe à des concepts tels que l'âme qui la détachent de contingences physiques et biologiques. Dès que la neuroscience s'est mise à l'étude de la conscience —le trésor mis en jeu—, la croyance s'est infiltrée au cœur de son adversaire. C'est ainsi que les neuroscientifiques qui partent à l'assaut de la conscience s'abandonnent aux délices de la croyance ils croient la conscience humaine capable d'embrasser un sujet de connaissance qui l'inclut elle-même. La neuroscience quant à elle aborde la rencontre en adoptant sa stratégie traditionnelle; elle dissèque la croyance pour en isoler les différentes formes et soumet chacune d'elles au gril de l'expérimentation. Première constatation aucun de nos sens ne fournit une représentation infaillible de la réalité; ce que nous percevons est soumis à des illusions, des distorsions, et le souvenir que nous en gardons peut être transformé, simplifié ou perdu. La partie du cerveau qui a connu le plus fort développement chez l'homme est le lobe frontal du cortex, c'est lui qui gère l'incertitude et le doute. Au sein de ce lobe se situe une aire qui confronte de nouvelles données aux connaissances acquises, et aux anticipations, décisions et valeurs affectives qui leur sont attachées. Dans une optique neuroscientifique, la forme élémentaire de la croyance peut être vue comme un abandon du passage par le processus de mise en perspective et de mise à l'épreuve. Elle fixe qu'une perception, ou une information transmise sont vraies, en faisant l'économie de sa remise en question. Elle nous épargne des efforts et elle participe ainsi à la bonne gestion de nos "forces neuronales" et donc à notre bien-être mental. Généralement, cette forme de croyance n'a de conséquences que sur ce que l'on appelle la vie de tous les jours. Mais lorsqu'un large groupe d'individus adopte une croyance à propos des mêmes faits, son influence sur des populations entières peut être importante, l'intérêt récent pour les "fake news" le prouve. Certaines croyances sont collectives, sans être le résultat d'une diffusion "virale" d'informations ponctuelles. Il s'agit des croyances qui ont émergé dans une communauté pour résoudre un large éventail de doutes; elles s'y sont implantées pour former un ensemble partagé et cohérent. On entre là dans le domaine des "grandes croyances", parmi lesquelles la croyance en Dieu qui libère de manière universelle et efficace de nombreux doutes existentiels. Et cette croyance religieuse a été sondée par l'expérimentation neuroscientifique. Des études ont comparé l'activité cérébrale d'individus croyants et non croyants; d'autres études ont scruté l'activité cérébrale au cours de pratiques religieuses —la prière, la méditation— ou en bloquant par des champs magnétiques l'activité de certaines régions cérébrales pour tester leur rôle dans la croyance. De ces expériences, il ressort que la croyance pourrait mettre en jeu certaines régions cérébrales particulières, ou plus exactement certains réseaux corticaux. Mais ces régions ne sont pas uniquement en charge des processus de la croyance, elles ne lui sont pas spécifiques. La neuroscience n'a pas isolé un "noyau cérébral de la croyance" dont l'activité ferait que l'on croit ou que l'on ne croit pas, un noyau qui s'allumerait lorsque notre activité mentale se teinte temporairement de mysticisme ou de religiosité. En effet, les régions pointées par ces études sur la croyance ont aussi d'autres fonctions, telles que la gestion de l'incertitude et la résolution des conflits internes, évoquées plus haut. Un réseau neuronal que ces études ont également mis en évidence est impliqué dans la représentation que nous nous faisons de l'activité mentale d'autrui. Ce lien de la croyance religieuse avec cette fonction essentielle de la vie sociale —une fonction qui a pris le nom de Théorie de l'Esprit Theory of Mind— n'est pas étonnant. Pour imaginer son rôle dans le processus de croyance, il suffit de penser aux facultés que l'on prête à Dieu dans la plupart des religions, en particulier celles de nous lire de l'intérieur, d'orienter nos choix et nos actions, en accord avec le destin qu'Il nous a fixé. Dans ce rôle, Dieu est en quelque sorte une instance interne, comme l'image que la Théorie de l'Esprit constitue en nous pour représenter la pensée d'autres que l'on veut comprendre. Bien sûr d'autres révélations nous attendent, la rencontre entre la neuroscience et la croyance en est à ses rounds d'observation. La suite promet du spectacle. Semaine de la Pop Philosophie Semaine de la Pop Philosophie À voir également sur Le HuffPost} . 150 490 128 62 100 400 74 51

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